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就是不生不灭,它的体性也是一样,没有一个生处,它本自无生。
这一段,把六根也会归到一念心性。
前面两个是心法,这以下讲色法。
乃至于兼带的像虚空、地、水、火、风等等这些七大,体性都是真实而圆融无碍的,当下就是如来藏妙真如性之所显现,而它的本质、它的体性都是不生不灭的。
它的观念就是说,七大的相状是生灭变化的,但是七大的体性、当我们把七大的相状破坏以后看到它的本性,就是如来藏妙真如性,就是我们现前一念心性,那这个就不生灭。
这一段也等于是有“相妄性真”
的意思。
看第二段,警令觉悟。
阿难!
汝心粗浮,不悟见闻发明了知,本如来藏。
汝应观此六处识心,为同为异?为空为有?为非同异?为非空有?这一段是佛陀对阿难尊者的一个警策。
说,阿难,你过去身为一个小乘的学者,在研究诸法的时候看到诸法因缘生、诸法因缘灭。
从大乘的角度来说,你这都是心外求法,向外攀缘。
看到了生命的缘生,看到了缘灭,那么这缘生缘灭,到底是从哪里而来?你从来都没有去观照的,所以说是一种粗糙浮动的心思。
为什么呢?因为你都是向外攀缘,而不能够真正地去回光返照,去发觉这个六根的见闻觉知,以及它所发动的六识的了别,本性都是一念心性。
也就是说,我们过去只看到因果的思想,造善业招感安乐的果报,造恶业招感三恶道的痛苦果报。
但是这个果报是怎么来的?没有人知道。
换句话说,我们只是在生灭的相上打转,我们永远找不到不生不灭的真如本性,所以我们就不能够成佛。
这个地方等于是佛陀对阿难尊者乃至于对所有佛弟子的一个警策。
那么我们应该怎么去发明、去了解如来藏妙真如性呢?佛陀以下告诉一个方法。
他说,你应该要从什么地方去观察这个体用的关系呢?就是你观察六识的识心是同是异、是空是有;是非同非异、是非空非有。
佛陀告诉这四个方便。
蕅益大师说,其实这四个方便说穿了就是两个方便,就是我们学了《楞严经》以后应该怎么去看事情。
蕅益大师说,你应该从体跟用两方面去看:体是不变,用是随缘。
我们从这两个来看。
你说这个六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这个六识它的作用是相同还是有差别呢?我们应该这样讲,它的体性是相同的,都是一念心性嘛。
当把六识摄用归体的时候,同一体性;但是当六识依体起用的时候,那是各各不同。
你看,眼识只看色尘,耳识只能够听音声,所以它们体相同。
异呢?作用差别。
这是空有,它的体性是毕竟空的,但是它的相状的确是有它的假名假相假用,它有它随缘的作用。
非同、非异、非空、非有,道理都是一样。
为什么说它不是非同呢?因为它同一体性。
为什么说它非异呢?它作用差别。
你只要掌握体跟用这两个角度,当我们摄用归体的时候,诸法是随缘而不变;当我们依体起用的时候,不变而随缘。
摄用归体,这个时候现出的是清净本然,周遍法界;依体起用,就循业发现,各各不同。
这个就是整个《楞严经》要我们去从这两个角度来看生命。
壬三、显理性前面是破除虚妄相,破妄;这以下显真。
汝元不知如来藏中,性识明知,觉明真识,妙觉湛然,遍周法界。
含吐十虚,宁有方所?循业发现。
我们先看它的体性。
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