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第十九讲（第7页）

见性无殊，此精妙明，诚汝见性。

这个时候佛陀跟阿难尊者说：这些远近种种物质的体性是有种种差别的，但它们是你能见的见分——这种见精，是同一个见精，它是清清楚楚所能看到的。

也就是说，这么多的所见的物质是有很多差别的，但是你能见的见分是同一个见分。

身为一个见分，这是一个精纯的、光明的自体，这个就是你阿难本具的见性啊！

“诚汝见性”

，你还不敢承当吗？这一科，其实佛陀要表达的就是说，我们这一念心去攀缘六尘的时候，因为时间久了，攀缘久了，我们这一念心已经被六尘同化了，被物质物化了。

后面会讲得很清楚。

就是我们已经搞不清楚什么是我的本来面目，什么是外在的物质，搞不清楚。

这是一个严重的问题。

就跟阿难尊者一样，认为见性是个物质，因为他的心已经被物化。

倓虚老和尚在讲《楞严经》的时候，他在期中考时出了一个题目。

他说我这个期中考一道题目。

什么题目呢？就是一个出家众，你除了上殿、平常做功课以外，你还要怎么用功？你除了上殿、拜佛、诵经、做功课以外，日常生活你要怎么用功？做这道题目。

后来老和尚给的答案就是八个字——迥脱根尘，灵光独耀。

这八个字，我们简单地解释一下。

我们平常生活是用这个心来主导我们的行为行动，但是这个心的活动它要依止根——有一个所依的根，然后它要有一个所缘的尘。

所以你一旦心一动，一定有根有尘，跑不掉的。

但是这个地方的“迥脱根尘”

，不是说你拒绝了根尘。

你拒绝了根尘，你心就不能产生作用。

而是你要在根尘的因缘当中能够见相离相。

你的心跟外境接触的时候，你要知道什么是你的本来面目——你那个清净的本性，什么只是你外在暂时的因缘而已，你要分清楚。

这个能见的心、所见的物，什么是你自己的本来面目，什么是外在假借的因缘，你要很清楚的。

所以你在整个因缘的根尘当中活动，你还要保持不迷、不取、不动。

这叫“迥脱根尘，灵光独耀”

。

你随时要知道什么是你的清净的本性。

你看禅宗。

禅宗在打禅七的时候，有些人眼睛乱看，纠察师过去就“啪”

打下去：看什么看！

哪一块砖块是你的！

就是说我们现在所生活的物质，都是暂时在生命当中借用的。

我们一个生命出生以后，我们假借父母的因缘，最后假借这个身体。

然后用这个身体，来假借佛法，拜佛念佛。

我们假借很多因缘来积功累德，但是等到死亡的时候，这些东西要全部归还的。

我们空空地来，也空空地走。

那么到底什么是我们真实的东西？这个你要去参一参，什么是自己的心性，什么是假借的因缘。

我们现在搞得糊里糊涂了，因为我们的心怎么样呢？跟外境接触的时候心有所住。